Dans la tradition de l'Advaita Vedanta, la conscience se développe en trois étapes :

  1. La conscience est le témoin de l'apparition des pensées et des émotions - la pleine conscience

  2. La conscience est l'espace dans lequel les pensées et les émotions surgissent - conscience ouverte

  3. Toutes les pensées et les émotions sont l'expression de la conscience - la conscience non duelle

 

La plupart des gens n'accèdent qu'à la première étape de la conscience, qui est la pratique de la pleine conscience. Dans cette retraite, nous nous concentrerons sur les étapes 2 et 3. Cela commence par la pratique de la conscience ouverte qui nous ramène progressivement à notre nature originelle, faite de paix et de liberté. Lorsque cette pratique arrive à maturité, nous commençons à ressentir cette paix et cette liberté dans tous nos états d'esprit et nos émotions, même les plus difficiles.

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Parallèlement à la pratique de la conscience, nous explorerons également la vacuité en nous inspirant de la voie du Mahamudra dans le bouddhisme tibétain. En termes simples, la vacuité signifie que tout ce qui surgit dans notre expérience n'est pas aussi solide et réel qu'il n'y paraît - même nos pires drames et luttes intérieurs. Ils sont éphémères et changeants comme les nuages dans le ciel. Lorsque nous approchons directement la vacuité dans la pratique de la méditation, nous sommes libérés, car nous commençons à voir qu'aucune de nos luttes et de nos drames intérieurs n'est aussi importante qu'il n'y paraît. Nous reconnaissons que nous sommes « envoûtés » et que la pratique de la vacuité rompt ce charme.

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La pratique de la conscience va de pair avec la pratique de la vacuité. Nous apprenons à reconnaître la conscience comme le fondement de notre être et à nous y reposer. C'est comme si nous retrouvions un sentiment inné de paix et de bien-être. Ensuite, lorsque des pensées, des émotions et des états d'esprit difficiles surgissent, nous apprenons à reconnaître leur vacuité. Pour reprendre les mots de Shakespeare, « ce sont des bruits et des fureurs qui ne signifient rien ». Dans le bouddhisme, cela est décrit comme la vérité ultime.

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Cependant, malgré la profondeur de cette pratique, nous devons également prendre au sérieux nos blessures intérieures, nos luttes et nos traumatismes et les traiter selon leurs propres termes. C'est la vérité relative. Nous devons répondre de manière adroite avec des moyens adaptés et de la compassion à ces problèmes sis en nous-mêmes.

Choden proposera quelques perspectives et pratiques sur la relation au traumatisme. Selon Gabor Mate, le traumatisme est comme une blessure qui nous déconnecte de notre sentiment intérieur d'authenticité. Le traumatisme peut nous empêcher d'accéder à notre nature originelle. Nous avons donc besoin d’avoir recours de manière adroite à des moyens adaptés pour guérir cette blessure.

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En combinant les pratiques profondes de la vacuité et de la conscience (la vérité ultime) avec les moyens habiles de la compassion (la vérité relative), nous disposons d'outils puissants pour un voyage de transformation tout au long de la vie.